Mucho antes de la formación de los Estados nacionales y de la llegada de los conquistadores europeos, los pueblos andinos ya dedicaban el primer día de agosto a agradecer a la Madre Tierra por los alimentos, el agua y la vida. Cada año, esa tradición vuelve a cobrar fuerza en el norte argentino y en distintos países de América del Sur, recordando que la relación entre las personas y la naturaleza también forma parte de una identidad cultural que sobrevivió a siglos de persecuciones, prohibiciones y cambios sociales.
Por Redacción de NLI
Hay celebraciones que no necesitan grandes escenarios, campañas publicitarias ni ceremonias oficiales para mantenerse vivas. Se transmiten de generación en generación, en una familia, en un pueblo o en una comunidad, hasta convertirse en parte de la memoria colectiva. El Día de la Pachamama, que cada 1° de agosto reúne a millones de personas en Argentina, Bolivia, Perú, Chile y otras regiones andinas, pertenece a esa categoría. Es una tradición mucho más antigua que los propios países sudamericanos y representa una manera distinta de entender el vínculo entre los seres humanos y la naturaleza: no como una relación de explotación, sino de reciprocidad.
En la Argentina, la celebración tiene una presencia especialmente fuerte en las provincias del Noroeste, donde comunidades indígenas y criollas mantienen vivas ceremonias que combinan elementos ancestrales con expresiones de la religiosidad popular. En muchas casas se cava un pequeño pozo en la tierra para realizar la tradicional corpachada, una ofrenda que incluye alimentos, bebidas, hojas de coca u otros productos como forma de agradecer por lo recibido y pedir prosperidad para el nuevo ciclo agrícola. También es habitual compartir la caña con ruda, una costumbre muy difundida en el Litoral y el Norte del país, asociada a la protección de la salud y a la buena fortuna durante el resto del año.
Aunque muchas veces estas prácticas son presentadas como simples curiosidades folclóricas, detrás de ellas existe una cosmovisión profundamente compleja. Para los pueblos originarios andinos, la Pachamama no representa únicamente el suelo donde se cultivan los alimentos. Es una concepción integral del mundo donde la tierra, el agua, las montañas, los animales y las personas forman parte de un mismo equilibrio. De allí surge la idea de que todo lo que la naturaleza entrega debe ser correspondido mediante el respeto, el cuidado y el agradecimiento. No se trata de una relación espiritual aislada de la vida cotidiana, sino de una forma de organizar la existencia y comprender el lugar que ocupa cada comunidad dentro del entorno que habita.
Una tradición que sobrevivió a la conquista y a la discriminación
La llegada de los conquistadores españoles alteró profundamente esa relación. Muchas ceremonias indígenas fueron prohibidas o consideradas prácticas paganas incompatibles con la religión oficial de la época. Sin embargo, lejos de desaparecer, numerosas comunidades encontraron maneras de preservar sus costumbres, combinándolas en muchos casos con celebraciones cristianas y transmitiéndolas oralmente a través de las familias.
Durante buena parte de la historia argentina, esa herencia cultural fue invisibilizada por una mirada que identificaba la identidad nacional casi exclusivamente con las tradiciones europeas. Los pueblos originarios aparecían en los libros escolares como parte de un pasado remoto, mientras sus prácticas culturales seguían desarrollándose silenciosamente en distintas regiones del país.
Recién en las últimas décadas comenzó a producirse un reconocimiento más amplio de la diversidad cultural argentina. La celebración de la Pachamama dejó de ser vista únicamente como una costumbre local para ser entendida como parte del patrimonio cultural de los pueblos andinos y de la propia historia nacional. Ese cambio no fue casual: estuvo acompañado por el reconocimiento constitucional de la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas y por una creciente valoración de sus aportes a la identidad argentina.
Una enseñanza vigente en tiempos de crisis ambiental
La vigencia de esta celebración también invita a reflexionar sobre un debate contemporáneo. En un contexto marcado por el cambio climático, la pérdida de biodiversidad y el avance de modelos de producción cada vez más intensivos, la idea de establecer una relación equilibrada con la naturaleza dejó de ser una cuestión exclusivamente cultural para convertirse en un desafío global.
Sin idealizar el pasado ni desconocer los enormes cambios tecnológicos que atravesó la humanidad, muchas de las prácticas asociadas a la Pachamama recuperan una pregunta que hoy vuelve a cobrar fuerza: ¿es posible pensar el desarrollo sin destruir los bienes comunes que sostienen la vida? La respuesta no es sencilla, pero la existencia de una tradición que durante siglos promovió el respeto por la tierra demuestra que existen otras formas de comprender el vínculo entre sociedad y ambiente.
En Argentina, esa discusión también adquiere una dimensión política. El avance de actividades extractivas, los conflictos por el uso del agua, los incendios forestales o el desmonte muestran que la protección del ambiente ya no puede reducirse únicamente a una cuestión técnica. También implica decidir qué modelo de desarrollo se impulsa y quiénes participan de esas decisiones.
Cada 1° de agosto, mientras miles de familias agradecen a la Pachamama con un gesto sencillo, vuelve a hacerse visible una parte de la Argentina que muchas veces permanece fuera de los grandes relatos nacionales. Es la Argentina de los pueblos originarios, de las tradiciones populares y de una memoria que logró sobrevivir a la conquista, a la discriminación y al paso del tiempo. En un mundo que suele medir el progreso solamente en términos económicos, esa ceremonia recuerda que ninguna sociedad puede construir futuro si pierde el respeto por la tierra que la sostiene.
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